Die Drei Hun (Teil 2)

So wie Hun in der klassischen Literatur beschrieben wird, hat man sich auf die Übersetzung Wanderseele geeinigt. Das Schriftzeichen setzt sich zusammen aus Wolke und Gespenst, nicht Geist im Sinne von Spirit. Es ist eine unruhige, umherwandernde Erscheinung, welche wie ein Schwamm alle Eindrücke aufnimmt und speichert.

Nach anderer Schulmeinung werden die drei Hun folgendermaßen charakterisiert:

Unteres Dan Tian

生魂 (Sheng Hun) Hun des Lebens

Die Aufgabe von 生魂 (Sheng Hun) liegt darin, das Leben zu vermehren, Wachstum zu fördern und die Lebewesen dabei zu unterstützen, sinnvoll und angemessen auf die Umgebung zu reagieren.

Mittleres Dan Tian

覺魂 (Jue Hun) Hun des Gefühls

覺魂 (Jue Hun) reguliert die sinnlichen Wahrnehmungen, die daraus resultierenden Stimmungen, unser Gefühlsleben und die Entscheidungen.

Oberes Dan Tian

靈魂 (Ling Hun) Hun des Geistes

Wie der Name sagt, reguliert 靈魂 (Ling Hun) das menschliche Bewusstsein, das Verständnis von richtig und falsch, gut und schlecht etc. Ling Hun vermittelt uns die Liebe, lässt und Ziele sehen und anstreben.

Nach dieser Schule des Daoismus haben Pflanzen nur 生魂 Sheng Hun
Tiere haben sowohl 生魂 Sheng Hun als auch 覺魂 Jue Hun und nur Menschen haben alle drei, also auch 靈魂 Ling Hun.


Die drei Hun werden meist im Zusammenhang mit den sieben Po genannt. Sie stehen sich quasi gegenüber und sind die beiden seelischen Aspekte, die in mehrere Imanationen aufgeteilt werden. Die drei Hun sind Holz und die sieben Po Metall. Holz steht im Osten und wird vom Drachen repräsentiert, Po steht im Westen, dargestellt als der weiße Tiger. Die Po sind mit dem Körper verbunden und verfallen mit dem Körper, die Hun sind mit dem Seelisch-Ätherischen verbunden und bilden die Brücke zur Ewigkeit. In der chinesischen Kultur gab es vor dem Auftauchen des Buddhismus keine Gedanken an Wiedergeburt, erst recht nicht im Sinne einer individuellen Reinkarnation. Die während des persönlichen Lebens gesammelten Eindrücke gehen über in den gesamten Äther, lösen sich auf wie der Tropfen im Ozean.

Wenn wir die beiden Beschreibungen vergleichen (s. vorherigen Post), finden wir durchaus Übereinstimmungen. Über den Hun-Aspekt 胎光Tai Guan des oberen Dan Tian heißt es, ein Mensch würde ohne ihn nur noch vegetieren, was der Vorstellung entspricht die besagt nur Menschen besäßen 靈魂 Ling Hun.

Der Klare Geist 爽靈 Shuang Ling im Mittleren Dan Tian wird beschrieben wie 靈魂 Ling Hun, aber 覺魂 Jue Hun ist auch für Entscheidungen zuständig, was ein Unterscheiden und demnach Ordnen voraussetzt.

Das Untere Dan Tian verbindet zur Erde und zur Körperenergie. Alles für die körperlichen Funktionen notwendige Qi wird dort verwaltet. Es ist für die Fortpflanzung, die Lebenserhaltung verantwortlich. Überlässt man sich ganz dem Unteren Dan Tian, dann werden die Essenzen erschöpft. Sexualität als Weg wird im Daoismus ebenfalls praktiziert und wird  Inhalt einer weiteren Untersuchung sein.
Das Untere Dantian, die Dunkle Essenz und Hun des Lebens erschaffen aus sich die Sieben Po.

Die Drei Hun bewachen den Yang-Aspekt des Geistes im Körper,
die Sieben Po bewachen den Yin-Aspekt des Geistes im Körper,
alle bestehen aus Qi.
Die Hun sind verantwortlich für das formlose Bewusstsein,
Die Po sind verantwortlich für das (be)greifende Bewusstsein,
welches erzeugt wird durch die Sinnesorgane.
Wenn sich Po manifestiert, entsteht Jing (Essenz),
Innerhalb der Essenzen manifestiert sich Hun.
Hun bewirkt die Geburt von Shen.
Shen ist die Grundlage des Bewusstseins
und das Bewusstsein bringt wiederum Po hervor.
Hun und Po, Yang und Yin sowie die fünf Wirkphasen (Wu Xing) sind ein endloser Kreislauf.

Die Drei Hun werden auch mit der Lotuspflanze verglichen, die im Schlamm wurzelt, deren Stengel, vom Wasser bewegt nach oben strebt und der Blüte, die sich über das Wasser erhebt.