27.04.2022

Ginko - ein Baum, der uns helfen kann, wieder zu Bewusstsein zu kommen.

 


Ginko wird auf Chinesisch Bai Guo genannt. Bai 白 bedeutet weiß. Und Guo果 bedeutet eine Frucht/Nuss. Dies kann einfach als eine weiße Frucht/Nuss interpretiert werden, und in der Neuzeit wurde es als gutes "Kraut" für das Gedächtnis beworben. Man könnte es dabei belassen, und es ist immer noch ziemlich nett, aber es gibt auch eine Tiefe des Reichtums, für die ich mir eine Minute Zeit nehme, um sie hier zu erläutern. Der Name bezieht sich auf die Fähigkeit der Pflanze, bei der Erinnerung an "vergangene Leben" zu helfen, und deutet auf eine Verbindung zu den Po/Aspekten unserer Seele hin, die in dieser Inkarnation nach Erfüllung suchen. Dies wird als Bai Guo/ Weiße Nuss kodiert, weil Weiß die Farbe des Metallelements ist, das mit dem Po in Verbindung steht. Weiß (Bai) ist das Symbol für die Sonne, mit einem Punkt des Bewusstseins, der über ihr schwebt. Es ist Licht mit Bewusstsein, oder Bewusstsein für die Natur des Lichts. Guo bedeutet nicht nur Frucht/Nuss, sondern kann auch ein Ergebnis oder eine Konsequenz bedeuten. Genauso wie ein Baum ein Ergebnis/eine Folge davon ist, dass eine Frucht und eine Nuss gepflanzt wurden, folgt daraus, dass eine Frucht/Nuss ein weiteres Ergebnis/eine Folge davon ist, dass ein Baum seinen Wachstums- und Entwicklungszyklus durchläuft... und dass er die kodierte Information und Energie dieses Baumes und seiner Vorfahren bis zum Zeitpunkt seiner Frucht trägt, um sie an die nächste Generation/Inkarnation eines anderen Baumes weiterzugeben. In ähnlicher Weise kann unser Leben möglicherweise als Ergebnis der Frucht unserer früheren Generationen und Inkarnationen und des Versuchs unserer Seelen verstanden werden, auf ihrer weiteren Reise zu wachsen. Als eine der ältesten Pflanzenarten - die letzte bekannte Art ihrer Gattung -, die sogar die Dinosaurier überdauerte und deren Existenz durch Fossilien auf mehr als 200 Millionen Jahre zurückdatiert wird, ist der Ginko ein wahres lebendes Fossil und ein uralter Wächter unserer Erde... und er trägt in seiner DNA noch immer eine Botschaft durch die Äonen, von Generation zu Generation... Als solcher ist er ein Baum, der uns helfen kann, uns an unsere tiefe und obskure Vergangenheit zu erinnern, um auf unserem Weg zurück zum Licht wieder zu Bewusstsein zu kommen.

Text von Gregory M. Casey auf Facebook, übersetzt mit Deepl for Mac

11.03.2022

Neues zur Geschichte des Taijiquan: Die Faustkampfkunst nach Himmlischen Mustern

nach dem Original von Wong Yuen-Ming: Taijiquan: Heavenly Pattern Boxing, in: Journal of Chinese Martial Studies, Winter 2010, Vol. 2, S. 28 – 37 übersetzt, zusammengefasst und editiert von Dr. Hermann Bohn,

In einem recht ausführlichen Text mit exakten Quellenangaben forscht der Autor nach den Ursprüngen des Taijiquan und dem Zusammenhang dieser Bezeichnung mit dem kosmischen Bild des Großen Wagens und dem Taji-Symbol. 


Der vollständige Text kann als pdf Datei bei academia.edu geladen werden.
Er schließt mit folgender Feststellung:
...
Es gibt also zahlreiche Tradierungen , die Zhang Sanfeng zugeschrieben wurden, und durch die Einsicht in etwas schwerer zugängliche, lokale oder handschriftliche Quellen lässt sich bereits jetzt eindeutig belegen, dass der Name Taijiquan bzw. seine Synonyme und Frühbezeichnungen schon zu Beginn der Ming-Dynastie in Gebrauch waren und die Kunst mit einem umfangreichen und voll- ständigen Curriculum geübt und weitergegeben wurde. Auch die oben angesprochenen, sogenann- ten Song-Manuskripte aus dem etwa gleichen Zeitraum beinhalten Hinweise auf ein umfangreiches Trainingsprogramm der Kunst, die durch unterschiedliche Repräsentanten in unterschiedlichen Rahmen und Stilen praktiziert wurden.

Selbstverständlich unterscheidet sich das Taijiquan der Gegenwart, wie wir es aus chinesischen Parks kennen, wohl sehr deutlich von den hier angesprochenen Übungsvarianten. Weitere For- schungen zur Tradierung und Entwicklung des Taijiquan können uns aber seine ursprüngliche Be- deutung und seine ursprünglichen Muster besser verstehen lassen, so dass wir unsere gegenwärtige Übung damit befruchten können.

Wie für viele alt-chinesische literarische Werke (man denke an das Yijing, Laozi, Zhuangzi etc.) oder Handwerks- und Kunstformen wird aber sicherlich auch eine Grundtendenz für die Tradierung der Bewegungskunst des Taijiquan deutlich: Eine eindeutige Festlegung zur zeitlichen Entstehung und Namensgebung durch eine bestimmte Person, wie dies von einzelnen Familien-Traditionen und auch Regierungsorganen Chinas immer wieder versucht wurde und wird, lässt sich mit historischen Belegen aus dem noch lange nicht vollständig erforschten Schrifttum Chinas schon jetzt eindeutig verneinen. Klar ist, dass Taiji und Taijiquan schon im 15. Jahrhundert, wenn auch in leicht anderen Formen, als Termini in Gebrauch waren. Die Vorläufer der heutigen Kunst des Taijiquan waren demnach vor Verfassen der entsprechenden Schriften existent. Es fragt sich wie lange schon?

18.02.2022

嗔 - Zorn

Yuanying

 (1878–1953)

這嗔字,不是着了我相,就是着了人相,把六欲七情,都包在這嗔字裡,千愆萬過,都從嗔起。嗔字即是無明孽火,三毒中之一毒。

Die [Bedeutung] dieses Wortes 'Zorn' beinhaltet alle sechs Begierden und die sieben Emotionen, und alle sind in diesem Wort 'Zorn' enthalten; die tausend Übertretungen und die zehntausend Fehler, sie alle entstehen aus Zorn. Dieses Wort 'Zorn' [bedeutet] 'das verräterische Feuer der Unwissenheit selbst, und es ist eines der drei Gifte.

-Wang Changyue (The Dragon Gate's Core Methods, Purple Cloud Press, erscheint demnächst)
Gefunden auf Facebook bei Johannes Hausen.

10.02.2022

Sein Herz fokussieren und alles miteinander verbinden



Die Kernmethoden des Drachentors: Vorwort von Jing Wenjin 景文謹 (Auszug)

Der folgende Auszug stammt aus dem Vorwort von Wang Changyue (?-1680), einem sehr einflussreichen Abt des Klosters Weiße Wolke während der Qing-Dynastie und einer Schlüsselfigur bei der Institutionalisierung und Verbreitung der Schule der vollständigen Verwirklichung des Daoismus und der Drachentor-Sekte im Besonderen, zu den Kernmethoden des Drachentors (Purple Cloud Press in Kürze):

Ich habe einmal darüber nachgedacht, dass die Quelle des Dao sicherlich eine aufrechte Übertragung der Rechtgläubigkeit besitzt, und dass alle zehntausend Methoden aus nichts anderem als dem einen Herzen hervorgehen. Das, was es extrapoliert und ausarbeitet, sind die fünftausend Worte des Dao De [Jing]; das, was es verdichtet und beschreibt, sind die sechzehn Schriftzeichen, die von den Lehrern an die Schüler weitergegeben wurden. So sind alle geteilten Tore und getrennten Türen im Großen und Ganzen verschiedene Wege, die zum selben [Ziel] führen.

Diejenigen in dieser Welt, die das Dao verehren, besuchen [den Berg] Kongtong jedoch vergeblich [um das Dao zu suchen]. Während sie [daran arbeiten], ihre Körperhaare zu entfernen und ihr Mark zu waschen, während sie ihre gewöhnlichen Knochen austauschen wollen, besitzen sie das Elixier nicht. Während sie [daran arbeiten], ihre Lebensbestimmung zu errichten und die Wahrheit zu suchen, während sie über den geheimnisvollen Mechanismus sprechen, haben sie selbst nie ein Erwachen gehabt.

Das liegt vor allem daran, dass sie nicht verstehen, dass es bei der Suche nach den Prinzipien wichtig ist, sein Herz zu fokussieren, und dass man beim Lernen der Lehren alles miteinander verbinden muss. Um jedoch den Hauptzweck unter ihnen zu erlangen, hängt [ein solches Streben] vollständig davon ab, die Übertragung von Hinweisen und Anweisungen zu erhalten.

Ich habe in meinen freien Stunden außerhalb meiner offiziellen Pflichten viele Jahre lang nach dem Dao gestrebt. Ich habe immer an der einen Schrift "Die Kernmethoden des Drachentors" von Meister Wang dem Verwirklichten festgehalten, der das Kloster der Weißen Wolke während der Gründung des Königreichs gegründet hat. Von morgens bis abends studiere ich sie erschöpfend bis an die Grenze ihres Korpus [des Prinzips] und ihrer [realen Welt] Anwendungen, und plötzlich wurden mir einige ihrer Feinheiten leicht erleuchtet.

Post-Scriptum: Weitere Informationen und Auszüge aus dem Buch finden Sie auf unserer Website.

Post-Post-Scriptum: Wenn Sie über Neuerscheinungen (möglicherweise 7 in diesem Jahr) auf dem Laufenden gehalten werden und Promo-Codes für Buchkäufe erhalten möchten, melden Sie sich bitte kostenlos an:

www.purplecloudinstitute.com/register

Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version)

08.02.2022

Was verrät das chinesische Schriftzeichensystem über China?

Ein etwas langer aber durchaus lesenswerter Artikel über die chinesische Schrift und das Problem, sie durch eine Lateinische Schrift zu ersetzen, erschienen am 05.02.2022 in der NZZ

Kunstinstallation «Ein Buch vom Himmel» von Xu Bing an der Contemporary Art in Peking. 
Walter Bibikow / Imago


Die chinesische Schrift sei das komplizierteste System von Formen, welches die Menschheit geschaffen habe, und das markanteste Alleinstellungsmerkmal der chinesischen Kultur, so der Heidelberger Professor für Kunstgeschichte Ostasiens Lothar Ledderose. Ein umfassendes Wörterbuch des Chinesischen kennt etwa 70 000 verschiedene Schriftzeichen.

Selbst hochgebildete Literaten beherrschen aktiv gerade einmal ein Zehntel davon. Die meisten aber kennen nur 2000 bis 3000. Da aber diese Zeichen aus einem kleinen Repertoire von etwa einem Dutzend unterschiedlich geformten Strichen bestehen – mit denen etwa 200 Module gebildet werden, aus denen dann die Schriftzeichen zusammengesetzt sind –, entsteht eine allgemeine Vertrautheit mit sämtlichen Schriftzeichen. Die Texte sind jedem, der sich einmal auf dieses Schriftsystem eingelassen hat, vom Erscheinungsbild her vertraut und überdies grundsätzlich zugänglich, gegebenenfalls über ein Wörterbuch. So bleibt alles, was in den letzten mehr als zweitausend Jahren geschrieben wurde, prinzipiell lesbar. Oder ist dies nicht doch eine Illusion?

Bei aller Idealisierung, welche dieses Zeichensystem erfahren hat, von Gottfried Wilhelm Leibniz bis Ezra Pound, haben nämlich Linguisten gezeigt, dass diese logografische Schrift in mehrfacher Hinsicht für die Verschriftung einer Sprache unzureichend und einer Alphabetschrift unterlegen ist. Daher auch haben Chinas Reformer in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts die Einführung einer Lateinschrift gefordert.

Einer der prominentesten ihrer Vertreter war der grosse Schriftsteller Lu Xun 魯迅 (1881–1936). Noch 1936 betonte Mao Zedong gegenüber seinem Biografen Edgar Snow: «Wir glauben, dass wir früher oder später ohnehin das chinesische Schriftzeichensystem aufgeben müssen, wenn wir eine neue Kultur schaffen wollen, an der die Massen voll und ganz teilhaben.» Warum hatte dann mit so vielen Befürwortern das Vorhaben doch keinen Erfolg?