Die Hetu 河圖 „Karte des Gelben Flusses“ und die Luoshu 洛書 (auch 雒書 geschrieben) „Inschrift des Flusses Luo“ waren zwei kosmologische Diagramme im alten China. Sie wurden sowohl von Daoisten als auch von Konfuzianern verwendet und dienten dazu, den Zusammenhang der Hexagramme des Yijing 易經 „Buch der Wandlungen“ mit dem Universum und dem menschlichen Leben zu erklären. Sie werden auch in der Geomantie (Fengshui 風水) verwendet.
Die beiden Diagramme werden erstmals im Kapitel Guming 顧命 des konfuzianischen Klassikers Shangshu 尚書 „Buch der Dokumente“ erwähnt, wo es heißt, dass die drei kostbaren Jadesteine und die Hetu in der Östlichen Kammer aufbewahrt wurden. Es ist daher anzunehmen, dass die Hetu eine Art Jadestein war, dessen Textur als die acht Trigramme (Bagua 八卦) des Yijing interpretiert wurde.
Abbildung 1-2. Die Flusskarte und die Inschrift des Luo
Der Gelehrte Kong Anguo aus der Han-Zeit (206 v. Chr. – 220 n. Chr.), Autor eines Kommentars zum Shangshu, erwähnte als Erster die Legende eines Drachenpferdes (longma 龍馬), das aus dem Gelben Fluss kam. Sein Rücken soll die Form der acht Trigramme aufgewiesen haben. Das Diagramm auf dem Rücken des Pferdes war die sogenannte „Flusskarte“, die vom mythologischen Kaiser Fu Xi festgelegt wurde und in der Form der acht Trigramme erhalten geblieben ist.
Als glückverheißendes Omen soll das Pferd während der Herrschaft der tugendhaften Herrscher Yao 堯, Shun 舜 und Yu 大禹 regelmäßig erschienen sein. Konfuzius 孔子 beklagte, dass das wundersame Pferd (oft als „Einhorn“ übersetzt) zu seinen Lebzeiten nicht mehr erschien, was ein schlechtes Omen für unglückliche Zeiten war.
Die „Inschrift des Luo-Flusses“ wird erstmals im Buch Guanzi 管子 erwähnt. Darin heißt es, dass eine Drachenschildkröte (longgui 龍龜) den Luo-Fluss verließ, sodass auf ihrem Rücken eine Inschrift zu sehen war, genauer gesagt ein Panzermuster, das als die acht Trigramme in einer anderen Konstellation als auf dem Hetuinterpretiert werden könnte. Ähnlich wie das Drachenpferd erschien die Schildkröte in glücklichen Zeiten, als tugendhafte Herrscher das Reich regierten, und verschwand, als schlechte und selbstsüchtige Menschen die Welt beherrschten.
Beide Inschriften werden im Xici 繫辭-Kommentar zum Yijing erwähnt. Die weisen Herrscher lasen und interpretierten die „Flusskarte“ und die „Luo-Inschrift“ und gestalteten ihre Herrschaft nach den in den beiden Diagrammen enthaltenen Belegen. Im selben Text heißt es zwar auch, Fu Xi habe die Anordnung der Trigramme erfunden, nachdem er den Sternenhimmel und alle Dinge auf der Erde beobachtet hatte, doch bezieht sich dieser Text nicht auf die „Flusskarte“.
Die Geschichte der beiden Diagramme als Omen eines goldenen Zeitalters wird im Buch Baihu tongyi 白虎通義 aus der Han-Zeit wiederholt, und der Gelehrte Liu Xin 劉歆 (gest. 23 n. Chr.) sagte, die „Inschrift des Luo“ sei von Yu dem Großen gefunden worden, als er die Fluten zähmte. Er interpretierte diese Inschrift und gelangte zu Schlussfolgerungen über Zusammenhänge zwischen verschiedenen Elementen im Universum. Diese werden im Kapitel Hongfan 洪範 des Shangshu beschrieben. Während das Hetu mit den acht Trigrammen in Verbindung gebracht wird, bezieht sich das Luoshu in dieser Erzählung auf die Fünf Wirkphasen 五行.
Archäologische Funde aus den Yangshao-Kulturen 仰韶 und Dawenkou 大汶口 zeigen, dass die Muster in den beiden Diagrammen und in den Hexagrammen aus der Jungsteinzeit stammen. Die Zahlenverteilung ist zudem identisch mit der Zahlenverteilung in der sogenannten „Karte auf der Vorhersageschale der Großen Einheit der Neun Paläste“ (taiyi jiugong zhanpan太乙九宮占盤) aus der Zeit der Streitenden Reiche (5. Jh.–221 v. Chr.), die in Fuyang 阜陽, Anhui, gefunden wurde.
Wegen ihres rätselhaften Charakters wurden beide Karten in der apokryphen Interpretation der konfuzianischen Klassiker verwendet, die während der Han-Zeit ihre Blütezeit hatte. Das bibliografische Kapitel Jingjizhi 經籍志 der offiziellen Dynastiengeschichte Suishu 隋書 listet neun Textkapitel über das Hetu und sechs Kapitel über das Luoshuauf. Es verzeichnet ein Buch mit dem Titel Hetu 河圖. Es hatte einen Umfang von 20 (einschließlich des 24. Luoshu) juan 梁 (502–557) verfasst wurde, ging aber bereits in der frühen Tang-Zeit 唐 (618–907) verloren. In der Bibliographie werden auch die Bücher Hetu wei 河圖緯 und Luoshu wei 洛書緯 erwähnt, apokryphe Texte mit einer Gesamtlänge von 45 Kapiteln.
Weitere in diesem Katalog erwähnte Bücher, von denen Teile bis heute erhalten sind, sind Hetu longwen (河圖龍文), Hetu kuodi xiang (河圖括地象), Hetu xiyao gou (河圖稽耀鉤), Hetu kaoling yao (河圖考靈曜) und Luoshu lingzhun ting (洛書靈準聼). Fragmente von 120 Hetu-Büchern sowie von etwa 20 Schriften an das Luoshu sind heute noch erhalten. Obwohl die Verfasser des Suishu behaupteten, diese Bücher seien zur Zeit der mythologischen Herrscher verfasst worden, ist es sicher, dass sie aus der Han-Zeit oder etwas später stammen.
Die Gelehrten der Tang-Zeit interessierten sich nicht besonders für die beiden Karten. Erst in der Song-Zeit (960–1279) erlangten sie wieder an Bedeutung. Der daoistische Gelehrte Chen Tuan 陳摶 (872-989) soll vom daoistischen Meister Mayi 麻衣道者 ein Drachenhoroskop (longtu 龍圖) erhalten und es an seine eigenen Schüler Zhong Fang 種放 (955-1015), Li Gai 李溉, Xu Jian 許堅, Fan Echang 范諤昌 und Liu Mu 劉牧 weitergegeben haben. Eine weitere Gruppe von Schülern bestand aus Mu Xiu 穆修 (979–1032), Li Zhicai 李之才 (980–1045) und dem Numerologen Shao Yong 邵雍 (1011–1077), einem der frühen Neokonfuzianer der Song-Zeit.
Der große Neokonfuzianer Zhu Xi 朱熹 (1130–1200) aus der südlichen Song-Zeit übernahm die von Shao Yong überlieferte Form der beiden Diagramme und verwendete sie für seine Interpretation des Yijing, das Zhouyi benyi 周易本義. Seine Diagramme sind in Abb. 1-2 zu sehen.
Interessanterweise wiesen Liu Mus zwei Diagramme lediglich die entgegengesetzte Anordnung der Trigramme auf wie Shao Yongs, sodass Shao Yongs Hetu Liu Mus Luoshu entsprach und umgekehrt.
Neben Shao Yongs und Zhu Xis Version gibt es das Yinyang yutu 陰陽魚圖, „Fischdiagramm von Yin und Yang“, eine sehr beliebte Version der Konstellation der acht Trigramme. Die Trigramme bilden den äußeren Rahmen und ein schwarzes (Yin) und weißes (Yang) Feld die Mitte. Die beiden Felder sind geschwungen (wie schwimmende Fische) und gehen ineinander über, um den ständigen Wechsel zwischen Yin und Yang im Lauf der Jahreszeiten auszudrücken. Es ist vielleicht das berühmteste der Trigrammdiagramme und wird in daoistischen Kreisen weithin verwendet, wo es zum Symbol des Daoismus wurde.
Abbildung 3: Das Fischdiagramm von Yin und Yang, umgeben von den acht Trigrammen
Numerologische Spekulationen waren unter den Neokonfuzianern weit verbreitet. In Zhu Zhens 朱震 (gest. 1138) Buch Zhouyi guatu 周易挂圖 heißt es, dass die weißen Kreise im Hetu-Diagramm eine ungerade Zahl (25) und die schwarzen Kreise eine gerade Zahl (20) ergeben, sodass die Gesamtsumme 45 beträgt. Im Luoshu-Diagramm sind es 25 weiße Kreise, 30 schwarze Kreise, sodass die Gesamtsumme 55 beträgt. Während Hetu die Theorie und Substanz (ti 體) hinter allen Dingen symbolisierte, die angeborene und angeborene (xiantian 先天, vorgeburtliche) Natur der Dinge, symbolisierte Luoshu den praktischen Aspekt (yong 用) und den Zustand der Dinge, wie sie waren und leben (houtian 後天, nachgeburtlich).
Die höchste Zahl des Hetu ist 10 (beachten Sie, dass die „Zehn“ auf zwei Linien über und unter der zentralen „Fünf“ verteilt ist). 1 und 6 drücken die Natur der Vorfahren (zong 宗, Himmlisches) aus, 2 und 7 den Weg (dao 道), 3 und 8 Freundschaft (peng 朋), 4 und 9 gegenseitige Unterstützung (you 友) und 5 und 10 Schutz und Sicherheit (shou 守).
Die höchste Zahl des Luoshu ist 9; Kopf ist 9, Füße ist 1, links ist 3, rechts ist 7, 2 und 4 sind die Schultern, 6 und 8 die Beine und 5 ist die Zahl des physischen Zentrums.
Das Hetu drückte auch geografische Richtungen aus: Jede der neun Regionen des Reiches (jiuchou 九疇, jiuzhou 九州) wurde durch ein Symbol der Karte repräsentiert. Die Ziffer 9 steht auch für die Neun Paläste (jiugong 九宮) der Erde, während die Ziffer 5 im Zentrum des Luoshu die Fünf Wirkphasen symbolisierte.
Konfuzianer der Qing-Zeit (1644–1911) wie Huang Zongxi 黄宗羲 (1610–1695) oder Hu Wei 胡渭 (1633–1714) widersprachen der kosmologischen Interpretation der Neokonfuzianer. In seiner Inschrift Wan Gongze muzhi ming 萬公擇墓志銘 ging Huang Zongxi davon aus, dass es sich bei Hetu und Luoshu um sehr grobe geografische Karten der Antike handelte. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass die Karten als theoretische Illustration des Universums für Prognosezwecke dienten. Die Elemente in der Karte könnten auch die Elemente symbolisiert haben, aus denen der Kosmos oder der menschliche Körper bestehen sollen.
Quellen:
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Zhao Fujie 趙馥潔 (1988). "Hetu luoshu 河圖洛書", in: Zhao Jihui 趙吉惠, Guo Houde 郭厚安 (ed.), Zhongguo ruxue cidian 中國儒學辭典, p. 755. Shenyang: Liaoning renmin chubanshe.
Zhou Guidian 周桂鈿 (1993). "Hetu luoshu 河圖洛書", in: Pang Pu 龐樸 (ed.), Zhongguo ruxue 中國儒學, vol. 4, p. 50. Shanghai: Dongfang chuban zhongxin.
Further reading:
Cammann, Schuyler (1960). "The Evolution of Magic Squares in China", Journal of the American Oriental Society, 80: 116-124.
Cammann, Schuyler (1963). "Old Chinese Magic Squares", Sinologica, 7: 14-53.
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Ho, Peng-Yoke (2003). Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars (London: RoutledgeCurzon).
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