Der Herzschatz des Taijiquan

Die folgende Passage stammt aus Ren Gangs 'The Heart Treasure of Taijiquan', ins Englische übersetzt von Mattias Daly, Deutsch mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version)

Zhang San Feng, Begründer des Taiji Quan

Die dreizehn Kräfte des Taijiquan, in denen die Alten trainierten, haben alle praktische Anwendungen. Umgekehrt sollte man, obwohl die Yang-Stilform, die ich trainiere, achtundachtzig verschiedene Bewegungen enthält, niemals denken, dass diese achtundachtzig Bewegungen praktisch in einem Kampf verwendet werden können. Keine von ihnen kann im Kampf praktisch angewandt werden. Vielmehr sind die achtundachtzig verschiedenen Bewegungen lediglich Werkzeuge, mit denen man ein Gefühl für die Konturen der dreizehn Kräfte des Taijiquan bekommt und dann übt, mit ihnen zu arbeiten. Sollte es jemals zu einer Auseinandersetzung mit einem Gegner kommen, sind es diese dreizehn Kräfte, die in den Vordergrund gestellt werden müssen.

Auch hier können natürlich Techniken eingesetzt werden, aber es ist unglaublich einfach für die Praktizierenden, sich im Labyrinth der Techniken zu verlieren. Viel zu viele Schüler verirren sich auf diesen verschlungenen Wegen und finden nie zur Wurzel des Taijiquan zurück. Es gibt unzählige Lehrer, die von Tricks und Methoden besessen sind. Wie viele Lehrer haben eine direkte Erfahrung mit der Verschmelzung zur Einheit? Wie viele Schüler widmen Zeit und Mühe, um dieses Ziel zu erreichen?

Es heißt: "Im Moment der Öffnung bewegt sich die Hand genau so, wie es das Herz wünscht, ohne dass ihre wunderbaren Fähigkeiten begrenzt sind. Wenn man harmonisiert ist, setzt man keine Kraft ein, um sich zu wehren, selbst wenn man mit Waffen aus Metall und Stein angegriffen wird. Wenn sich dein Geist jedoch auch nur im Geringsten rührt, dann enthüllst du deine Form in ihrer Gesamtheit, und dein Shen verliert seine Natürlichkeit." Einfacher ausgedrückt bedeutet dies, dass man, sobald man in der Lage ist, durch Nichtstun mit anderen zu harmonisieren, nicht mehr gegen jeden Gegner kämpfen muss. Selbst Feinde, die versuchen, mit Klingen oder Steinen anzugreifen, werden keinen Schaden mehr anrichten können, und man wird in der Lage sein, sie zu überwältigen. Wenn man dann aber beginnt, absichtlich zu handeln, wird man seinen Gegnern etwas offenbaren, das nicht formlos ist.

Viele Menschen denken, wenn sie einem stark aussehenden Gegner gegenüberstehen, sofort: "Den muss ich irgendwie in Schach halten!" In dem Moment, in dem sich dieser Gedanke im Geist festsetzt, reagiert der Körper wie der einer Person, die versucht, eine andere Person abzuwehren. Deshalb muss man sich immer von den Gedanken befreien, wenn man einem Gegner gegenüber tritt. Seien Sie sich einfach der anderen Person bewusst, mehr nicht. Nur so wird der innere Zustand des Gegners im Rahmen der eigenen Wahrnehmung leicht erkennbar. Wenn man dies tut, wird sich spontan und natürlich eine Möglichkeit ergeben, mit dem Angreifer umzugehen. Taijiquan zu lernen bedeutet, zu lernen, wie man auf diese Weise kämpft.

Das sicherste Zeichen dafür, dass man mit einem echten Meister praktiziert, ist das plötzliche Gefühl der Ohnmacht, seinen Angriffen zu widerstehen. Wenn ein Taijiquan-Meister Kraft sammelt und dann ausstößt, fühlt es sich an, als ob man vergisst, sich gegen ihn oder sie zu wehren. Dies geschieht, weil, wenn ein Meister in den Zustand eintritt, sich im Einklang mit seinen Empfindungen zu bewegen, der Gegner nichts anderes tun kann, als in einen verwirrten Zustand zu gleiten, in dem Gedanken an Widerstand keinen Halt mehr finden. Würde ein Meister einen Kampf beginnen, indem er darüber nachdenkt, wie er mit seinem Gegner umgehen soll, würde der physische Zustand, den er manifestiert, diese geistige Aktivität widerspiegeln und dem Gegner etwas geben, wogegen er ankämpfen kann.

Wie schafft es ein Meister, dem Gegner nichts zum Kämpfen zu bieten? Das geschieht ganz natürlich. Sobald er oder sie Kraft ausstößt, ist der Gegner bereits in den Bereich seines oder ihres Bewusstseins gefallen, und welches Körperteil der Gegner auch immer einsetzen wollte, es scheint in der Leere zu schweben. Dieser Vorgang ist zu subtil, um ihn wortreich zu beschreiben; er kann nur angedeutet werden. Mein großer Lehrer pflegte ein einfaches Gleichnis zur Veranschaulichung zu verwenden: "Es ist wie ein Dieb, der in ein leeres Zimmer geht." Stellen Sie sich vor, Sie wären ein Einbrecher, der sich darüber beugt, das Schloss eines gut verschlossenen Gebäudes zu knacken, und sich darauf freut, mit dem Gold, dem Silber und den kostbaren Antiquitäten zu verschwinden, von denen er weiß, dass sie auf der anderen Seite der Tür warten. Doch kaum hatte man die Tür aufgestoßen, fand man den Raum, der gestern noch mit Schätzen gefüllt war, plötzlich völlig leer, ohne ein einziges Möbelstück! Zweifellos wäre man so schockiert und beunruhigt, dass man für einen Moment die Schwerelosigkeit spüren würde. Das ist der Zustand, den Taijiquan-Meister ihren Gegnern im Kampf verschaffen. Wenn man in diesen Zustand gerät, verliert man augenblicklich jede Fähigkeit, einen Kampf zu führen.