Krishnamurti über Meditation, das Coca Cola Mantra und die Gier.

Ich denke, wir sollten gemeinsam über die Frage der Meditation, die verschiedenen Formen des Yoga und die erschreckend hohe Zahl von Gruppen, die die unglaublichsten Dinge praktizieren, sprechen. (Gelächter)

Sie wissen, wenn man durch die ganze Welt reist, gibt es nicht nur die Bevölkerungsexplosion, die Umweltverschmutzung und das schwere Gewicht der Bürokratie, die Tyrannei, nicht nur der Politiker und Diktatoren, sondern auch die Tyrannei der Priester, der Gurus, derer, die sagen, sie hätten die Erleuchtung erlangt und so weiter. Wenn man all dies und die entsetzlichen Bedingungen - die Armut und die Hässlichkeit der Beziehung des Menschen zum Menschen - betrachtet, wird klar, dass es eine totale Revolution geben muss. Eine andere Art von Kultur muss entstehen. Die alte Kultur ist fast tot, und doch klammern wir uns an sie, und diejenigen, die jung sind, lehnen sich dagegen auf, haben aber leider weder einen Weg noch ein Mittel gefunden, um die wesentliche Eigenschaft des Menschen, nämlich den Geist, umzuwandeln. Und solange es keine tiefgreifende psychologische Revolution gibt, wird eine bloße Reformation an der Peripherie wenig Wirkung haben. Und diese Revolution, diese psychologische Revolution, die meiner Meinung nach die einzige Revolution ist, ist durch Meditation möglich.

Meditation ist die totale Freisetzung von Energie, und darüber werden wir heute Morgen gemeinsam sprechen. Nun, das Wort "Meditation", die Grundbedeutung dieses Wortes, ist zu „messen“. Die ganze westliche Welt basiert auf dieser Idee des Messens; und im Osten haben sie gesagt, Messen sei Maya, Illusion, und deshalb müssen wir das Unermessliche finden.

Die beiden gingen auseinander, kulturell, sozial, intellektuell und religiös. Und da die Meditation ein recht komplexes Problem ist, müssen wir ziemlich langsam daran herangehen und uns ihr aus verschiedenen Blickwinkeln nähern, wobei wir uns immer wieder vor Augen halten müssen, dass eine psychologische Revolution absolut notwendig ist, damit eine andere Art von Welt, eine andere Gesellschaft entstehen kann. Ich weiß nicht, wie stark Sie sich dabei fühlen. Wahrscheinlich würden die meisten von uns, die wir bürgerlich sind, die sich in unserem kleinen Einkommen, in unserer kleinen Familie und so weiter und so fort wohl fühlen, lieber so bleiben, wie wir sind, und nicht gestört werden, aber die Ereignisse, die Technologie und all die Dinge, die in der Welt geschehen, bewirken nach außen hin große Veränderungen. Aber innerlich bleiben die meisten von uns mehr oder weniger so, wie wir seit Jahrhunderten sind, und diese Revolution kann nur im Zentrum unseres Seins stattfinden. Und diese Revolution erfordert einen großen Überfluss an Energie. Und Meditation ist die Freisetzung dieser gesamten Energie. Wir werden darüber sprechen.

Sehen Sie, zunächst einmal, wie soll man diese Qualität von Energie haben, die ohne Reibung ist?

Wir kennen die mechanische Energie, die Reibung ist, mechanisch, und die Reibung, die in uns Energie erzeugt, durch Konflikt, durch Widerstand, durch Kontrolle und dem ganzen Rest davon.

Es gibt also zwei verschiedene Arten von Energien, die mechanische, die Reibung, aber gibt es irgendeine andere Art von Energie, die keinerlei Reibung hat und daher völlig frei und unermesslich ist?

Ich denke, Meditation ist die Entdeckung dessen, denn wenn man nicht über eine große Fülle von Energie verfügt, nicht nur physisch, sondern viel mehr psychologisch, intellektuell, werden unsere Handlungen niemals vollständig sein. Sie wird immer Reibung, Konflikt, Kampf erzeugen.


Wenn man sich also die verschiedenen Meditationsformen in der ganzen Welt ansieht, einschließlich Zen, die verschiedenen Formen des Yoga, die aus Indien mitgebracht wurden, und die verschiedenen kontemplativen Gruppen der Mönche und so weiter, dann gibt es, wenn man es sehr genau beobachtet, die Idee der Kontrolle, der Akzeptanz eines Systems und des Praktizierens einer Wortwiederholung, die Mantra genannt wird, und verschiedene Formen des Atmens, Hatha-Yoga und so weiter.

Entsorgen wir sie also zunächst einmal ganz und gar. Indem wir versuchen, nicht zu akzeptieren, was sie sagen, zu untersuchen, was sie selbst gesagt haben, die Wahrheit oder die Falschheit dessen zu sehen.

Zunächst einmal gibt es diese Wiederholung von Wörtern: diese Wörter, Sätze, Mantras, eine Reihe von Sätzen, die von einem Guru, einem Lehrer, einem Eingeweihten gegeben werden, der zehn Pfund, fünfzehn Pfund oder hundert Pfund zahlt, damit Sie einen eigenartigen Satz lernen, der von Ihnen heimlich wiederholt wird.

Wahrscheinlich haben das schon einige von Ihnen getan und wissen eine Menge darüber. Und das nennt man Mantra-Yoga. Aus Indien ist es in den Westen gebracht worden. Ich weiß nicht, warum Sie irgendeinen Cent, einen einzigen Penny bezahlen, um bestimmte Worte von jemandem zu wiederholen, der sagt: "Wenn Sie das tun, werden Sie Erleuchtung erlangen - oder Sie werden einen gewissen ruhigen Geist haben", und all das andere.

Sie wissen, wenn Sie eine Reihe von Wörtern ständig wiederholen, sei es das Ave Maria oder verschiedene Sanskrit-Wörter oder - was ist das neueste Getränk? - Coca Cola (Gelächter) - und wenn Sie das immer und immer und immer wieder wiederholen, wird Ihr Geist offensichtlich ziemlich langweilig, und Sie haben ein eigenartiges Gefühl der Einheit, der Ruhe, und Sie denken, das wird dazu beitragen, Klarheit zu schaffen.

Sie sehen die Absurdität des Ganzen: denn zunächst einmal, warum sollten Sie akzeptieren, was irgendjemand über irgendetwas sagt, über diese Dinge, einschließlich mir selbst? Warum sollten Sie irgendeine Autorität über die Bewegung des Lebens nach innen akzeptieren?

Wir lehnen Autorität nach außen ab - wenn Sie überhaupt intellektuell bewusst sind, politisch beobachten, andere Dinge, dann lehnen Sie sie ab. Aber anscheinend akzeptieren wir die Autorität von jemandem, der sagt: "Ich weiß; ich habe erreicht; ich habe erkannt".

Der Mann, der sagt, er hat, der Mann, der sagt, er weiß, der weiß es nicht. Nicht wahr? In dem Moment, wo Sie sagen, Sie wissen es, wissen Sie es nicht. Denn was ist es, das Sie wissen? Eine Erfahrung, die Sie gemacht haben, eine Art Vision, eine Art Erleuchtung - ich verwende das Wort "Erleuchtung" nicht gerne. Und wenn man das einmal erlebt hat, glaubt man, einen aussergewöhnlichen Zustand erreicht zu haben, eine aussergewöhnliche Vision, und das ist Vergangenheit, man kann nur etwas wissen, das vorbei und deshalb tot ist. Wenn also all diese Leute, diese Bande von Leuten, wie ich sie gerne nenne, vorbeikommen und sagen, sie haben erkannt, tun dies oder das, für so viel Geld, dann ist das natürlich so absurd. Das können wir also entsorgen.

Dann können wir auch über diese ganze Idee verfügen, ein System, eine Methode zu praktizieren. 

Wenn man eine Methode praktiziert, um Erleuchtung oder Glückseligkeit zu erlangen, einen ruhigen Geist zu haben oder einen Zustand der Ruhe zu erreichen, wenn man eine Methode praktiziert, was auch immer es ist, dann macht es den Geist offensichtlich mechanisch. Man wiederholt immer und immer wieder bestimmte Gesten, die Atmung, man kennt das alles - man wiederholt, übt Gewahrsein, was ziemlich absurd ist. Dann impliziert diese Praxis nicht nur die Unterdrückung der eigenen Bewegung, des eigenen Verständnisses, der Konformität und des endlosen Konflikts, der mit dem Praktizieren eines bestimmten Systems verbunden ist - und der Verstand passt sich gerne einem System an, weil er sich dann herauskristallisiert und es einfach ist, so zu leben. Stimmt's? Können wir also jetzt über alle Meditationssysteme verfügen?

Und was ist Meditation?
Ist es die Kontrolle des Denkens?
Und wenn das der Fall ist, wer ist dann der Kontrolleur des Denkens?
Die Kontrolle des Denkens ist das Denken selbst, nicht wahr?

Unsere gesamte Kultur, sowohl im Osten als auch im Westen, basiert auf Kontrolle - Kontrolle des Denkens und Konzentration, in der nur ein Gedanke bis zum Ende verfolgt werden kann.

Ich hoffe, dass wir einander begegnen? Sollen wir weitermachen?

Warum sollte man überhaupt kontrollieren? Kontrolle impliziert Nachahmung, Konformität. Kontrolle impliziert die Akzeptanz eines Musters als die Autorität, nach der man zu leben versucht - dieses Muster, das von der Gesellschaft, der Kultur, vom Priester, von jemandem vorgegeben wird, von dem man glaubt, er habe Wissen, Erleuchtung und so weiter. Und nach diesem Muster versucht man zu leben, indem man all seine eigenen Gefühle und Ideen unterdrückt und versucht, sich anzupassen. Es gibt also Konflikte, und Konflikte sind im Wesentlichen Energieverschwendung.

Konzentration, die so viele in der Meditation befürworten, ist also völlig falsch.


Akzeptieren Sie das alles oder hören Sie nur aus Langeweile zu?


Denn wir werden dieser Frage nachgehen, ob Denken ohne jede Form von Kontrolle funktionieren kann, wobei Kontrolle Unterdrückung, Konformität, Konflikt bedeutet. Ob Denken funktionieren kann, wenn es notwendig ist - im Wissen, in der Aktion - und ob es zu allen anderen Zeiten völlig still sein kann?

Können Sie meiner Frage folgen? 

Das ist die eigentliche Frage: ob der Verstand, der mit so vielen Aktivitäten des Denkens vollgestopft und deshalb unsicher ist und versucht, in dieser Verwirrung Klarheit zu finden, sich selbst zur Kontrolle zwingt, sich einer Idee anpasst und deshalb immer mehr Verwirrung in sich selbst hervorruft.

Ich möchte herausfinden, ob der Verstand ruhig sein kann und nur funktionieren, wenn es notwendig ist, im Wissen?

Verfolgen Sie meine Frage? Habe ich mich klar ausgedrückt?

Und Kontrolle ist offensichtlich eine große Energieverschwendung, weil sie Konflikte impliziert. Bitte, das ist wichtig zu verstehen, denn ich bin der Meinung, dass Meditation ein Freisetzen von Energie sein muss, bei dem es nicht die geringste Reibung gibt. Und wie soll ein Geist dies tun? Wie ist es, eine solche Energie zu haben, in der jede Form von Reibung zu einem Ende kommt? Es muss eine vollständige Selbsterkenntnis geben. Ich muss mich selbst vollständig kennen. Ist das möglich?

Das sagt kein Psychologe, Philosoph, Lehrer oder das von einer bestimmten Kultur vorgegebene Muster, sondern ich muss mich durch und durch kennen, sowohl auf der bewussten Ebene als auch auf den tieferen Ebenen, vollständig.

Wenn es also Wissen gibt, ein vollständiges Verstehen seiner selbst, dann gibt es das Ende des Konflikts, und das ist Meditation.


Wie soll ich mich nun selbst erkennen? Ich kann mich nur in Beziehungen kennen. Ich kann nur dann beobachten, oder die Beobachtung meiner selbst findet nur statt, wenn es die Antwort, die Reaktion, in der Beziehung gibt. Und so etwas wie Isolation gibt es nicht, obwohl der Geist sich ständig in all seinen Aktivitäten isoliert, eine Mauer um sich herum baut, um nicht verletzt zu werden, um kein Unbehagen, kein Unglück, keine Schwierigkeiten zu haben.

Er isoliert sich ständig in seiner Tätigkeit, in seiner egozentrischen Tätigkeit, und ich möchte mich selbst kennen, so wie ich wissen möchte, wie ich von hier aus in eine bestimmte Stadt gehen kann. Klar, indem ich alles beobachte, was mit mir selbst zu tun hat, meine Gefühle, meine Gedanken, meine Motive, bewusst oder unbewusst.

Wie ist das möglich? Wissen Sie, sich selbst zu kennen - die Griechen haben es gesagt, die Hindus haben es gesagt, die Buddhisten - "sich selbst kennen", aber anscheinend ist das eines der schwierigsten Dinge. Sich selbst zu kennen.

Und wir werden heute Morgen herausfinden, wie wir uns selbst betrachten können, denn wenn man sich selbst erst einmal vollständig kennt, verhindert diese Vollständigkeit jede Reibung, und daraus ergibt sich diese ganz andere Energiequalität.

Um herauszufinden, wie man sich selbst beobachtet, muss man also sehen, was wir mit Beobachten meinen. Wenn wir objektive Dinge wie Bäume, Wolken, die Dinge außerhalb von uns beobachten, gibt es nicht nur den Raum zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten - den physischen Raum - es gibt auch den Raum der Zeit.

Gibt es ihn nicht? Wenn Sie einen Baum anschauen - bitte hören Sie sich das an - wenn Sie einen Baum anschauen, gibt es nicht nur physische Distanz, sondern auch psychologische Distanz. Es gibt die Distanz zwischen Ihnen und dem Baum, die Distanz, die durch das Bild als Wissen geschaffen wird - das ist eine Eiche, eine Ulme - das Bild, und dieses Bild zwischen Ihnen und dem Baum trennt Sie.

Man wird nicht zum Baum, man identifiziert sich nicht mit dem Baum, aber wenn die Qualität des Geistes des Beobachters ohne Vorstellungskraft sein kann, ohne das Bild, das Vorstellungskraft ist, dann gibt es eine ganz andere Beziehung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten. Nicht wahr?

Haben Sie das schon einmal gemacht, einen Baum ohne ein einziges Wort des Gefallens oder der Abneigung betrachtet, ohne ein einziges Bild, und haben Sie dann bemerkt, was sich abspielt? Dann sehen Sie den Baum zum ersten Mal so, wie er ist, und Sie sehen seine Schönheit, seine Farbe, seine Tiefe, wissen Sie, seine Vitalität. Das ist ziemlich einfach - einen Baum, eine andere Person zu beobachten, aber sich selbst so zu beobachten, also ohne den Beobachter zu beobachten - verfolgen Sie das alles?

Verfolgen Sie das alles?

Man muss also herausfinden, wer der Beobachter ist, was der Beobachter ist.

Ich will mich selbst beobachten, ich will mich so tief wie möglich kennen lernen. Und ich beobachte mich selbst. Und was ist der Beobachter, der beobachtet? Was ist die Natur dieses Beobachters, die Struktur dieses Beobachters? Dieser Beobachter ist die Vergangenheit, nicht wahr? Das vergangene Wissen, das, woran er sich erinnert, was er gesammelt, aufbewahrt hat, wobei die Vergangenheit die Kultur, die Konditionierung ist - das ist der Beobachter, der sagt, das ist richtig, das ist falsch, das muss sein, das darf nicht sein, das ist gut, das behalte ich und das ist schlecht, das darf ich nicht haben.

Der Beobachter ist also die Vergangenheit, und mit diesen Augen der Vergangenheit versuchen wir zu sehen, was wir sind. Dann sagen wir, das gefällt mir nicht, ich bin hässlich, oder, das behalte ich - folgen Sie?

All diese Diskriminierungen, Verurteilungen finden statt. Kann ich mich jetzt ohne die Augen der Vergangenheit anschauen? Gibt es dann einen Beobachter? Dann gibt es nur den Beobachteten, es gibt keinen Beobachter. Bitte sehen Sie sich das einfach an. Ich bin neidisch, oder ich esse zu viel, ich bin gierig, und die normale Reaktion ist, ich darf nicht zu viel essen, ich darf nicht gierig sein, ich muss unterdrücken, Sie kennen den ganzen Rest, der folgt.

Da ist also der Beobachter, der versucht, seine Gier, seinen Neid und den ganzen Rest zu kontrollieren. Wenn es nun ein Bewusstsein von Gier, von Ihrem Überessen oder was immer es ist, ohne den Beobachter gibt, was geschieht dann?

Folgen wir einander, tun wir diese Sache?

Oh, Herr! Nein? Ich überesse mich, meine Gier, ich bin sehr gierig. Kann ich diese Gier beobachten, ohne ihr einen Namen als Gier zu geben, denn in dem Moment, in dem ich ihr einen Namen gebe, habe ich sie bereits in meinem Gedächtnis verankert, als Gier, die sagt: Ich muss sie überwinden, ich muss sie kontrollieren.

Gibt es also eine Beobachtung der Gier ohne das Wort, ohne sie zu rechtfertigen, ohne sie zu verurteilen? Das heißt, kann ich das, was man Gier nennt, ohne jegliche Reaktion beobachten? Dies zu beobachten ist eine Form der Disziplin, nicht wahr? Nicht aufgezwungen durch ein bestimmtes Muster und daher Konformität, Unterdrückung und all das andere, sondern um irgendetwas zu beobachten, beobachte die Bewegungen, die in mir selbst sind: Gier, Neid, Überessen, Wut, Eifersucht, Angst, Rauchen, Trinken - folgst du? - die ganze Reihe von Handlungen, ohne zu verurteilen, zu rechtfertigen oder zu benennen, nur um zu beobachten. Dann werden Sie sehen, wenn Sie so beobachten, dass der Verstand keine Energie mehr verschwendet. Er ist sich dessen bewusst, und deshalb hat er Energie, um mit dem, was er beobachtet, umzugehen.

Alles klar? Schlaft ihr alle? (Gelächter)

Öffentlicher Vortrag in Raighat 1985 

(Aus dem Englischen übersetzt mit www.DeepL.com/Translator for Mac)

DVD Zurückkehren zum Ursprung

 

Qigong aus dem Wudangshan (aus dem neuen TQJ)

„Loslassen ist ganz einfach“, heißt es:“Man öffnet die Faust.“ Und „So kann man auch den Körper öffnen: als Ganzes und in seinen Teilen“: Der Körper öffnet sich dabei wie eine Faust:“Von innen, von der Mitte.“ Eine neue DVD von Yürgen Oster, auf der er drei einfache Übungen vorstellt und erklärt:“Zurückkehren zum Ursprung“ heißen sie zusammen. Aufgebaut ist die DVD, wie sie alle aufgebaut sind: Die einzelne Übung wird gezeigt, dann werden Details erklärt und zum Schluss eine Vorführung von allen Drei zusammen.
Ein ernster Yürgen Oster ist zu sehen, der zunächst eine ebenso ernste Melanie anleitet, die die Übung vormacht. Etwas irritiert mich auf der gesamten DVD, dass er dabei ständig manche winzigen Details bei ihr korrigiert. Schön finde ich, dass er neben und hinter ihr steht, sie ein bisschen führt und manche Bewegungen mitmacht, sie betont, sie etwas größer zeigt, Kleinigkeiten korrigiert - es ist bisschen wie eine normale Unterrichtsstunde. Dann wird er etwas lebendiger, und man hört auch seinen netten Akzent: „So, jetzt geh’n wir was ins Detail.“ Dabei hätte ich mir allerdings gewünscht, die Übung auch mal von der Seite sehen zu können, und zweimal steht Yürgen Oster so hinter Melanie, dass man nicht sieht, was er macht. So einfach die erste Übung ist und so schnell sie bei mir auch energetisch einschlägt, rät Yürgen Oster dennoch; „oft üben, lange üben, ehe du weitermachst“. Manche Details seiner Erklärungen sind sehr hübsch: So wenn er gleich am Anfang bei der Grundhaltung sagt, die Gelenke würden geöffnet, als wenn man einen Stein ins Wasser würfe und sich die Wellen ausbreiten (das habe ich sofort für meinen Unterricht geklaut).* Oder wenn er beim Sinken das Bild eines Sandhaufen benutzt, wo der Sand nach unten fließt, wenn man unten was wegnimmt und man „sinken…lässt“. Gegen die Metapher eines „schlechte, verbrauchten Qi“ hatte ich immer schon etwas, und manche Details wie das Schließen der Hüften sind mir nicht genau genug erklärt, aber vieles andere, wie dass „die Bewegung der Hände in den Schultern beginnt“, ist für Anfänger eine schön präzise Anleitung. Die gesamte Übung am Stück macht Yürgen Oster dann allein vor, und das ist eine feine, konzentrierte Sache, langsam und im Fluss. (Georg Patzer)
Yürgen Oster:“Qigong der Wudang-Mönche“, Video-commerz GmbH 2019, 55 Min. € 34,95, ISBN 978-3-94751413-7

The first sign of civilization

"Years ago, anthropologist Margaret Mead was asked by a student what she considered to be the first sign of civilization in a culture. The student expected Mead to talk about fishhooks or clay pots or grinding stones.But no. 

Mead said that the first sign of civilization in an ancient culture was a femur (thighbone) that had been broken and then healed. Mead explained that in the animal kingdom, if you break your leg, you die. You cannot run from danger, get to the river for a drink or hunt for food. You are meat for prowling beasts. No animal survives a broken leg long enough for the bone to heal.

A broken femur that has healed is evidence that someone has taken time to stay with the one who fell, has bound up the wound, has carried the person to safety and has tended the person through recovery. Helping someone else through difficulty is where civilization starts, Mead said."

We are at our best when we serve others. Be civilized."

- Ira Byock.

Das leere Boot

Ein junger Zen-Mönch fragt seinen Meister, wie er seinen Ärger besänftigen kann.

„Stell Dir vor, es ist ein nebliger Tag. Du bist mit deinem Boot draussen auf dem See. Durch den Nebel kannst du kaum etwas erkennen. Bis plötzlich ein anderes Boot durch die Schwaden genau auf dich zukommt.

Du wirst zornig. Du denkst: Na so ein Idiot, ich habe erst gestern mein Boot neu angestrichen … und schon kracht das fremde Boot in deins hinein. Du kannst die frische Farbe, die du gestern so mühevoll aufgetragen hast, geradezu abblättern hören. Zorn!

Dann schaust du genauer hin und siehst: das andere Boot ist leer. Niemand drin. Niemand, der dich absichtlich gerammt hat.

Dein Zorn verfliegt. Du seufzt und denkst: Ach was soll’s, dann muss ich demnächst eben noch mal streichen.“

Der Zen-Meister fuhr fort: „So ist es mit allem im Leben und mit allen Menschen, denen du begegnest und über die du dich ärgerst: Es ist, als würden wir von einem leeren Boot gerammt.“

Die nackte Wahrheit

Nach einer Gesxchichte aus dem 19. Jahrhundert trafen sich einmal die Wahrheit und die Lüge. Die Lüge sagte zur Wahrheit: "Was für ein schöner Tag heute. Die Wahrheit ist ans Licht gekommen." Es war wirklich ein richtig schöner Tag. Sie verbrachten viel Zeit zusammen, bis sie an einen Brunnen kamen Die Lüge sagte:"Wie gut das Wasser ist. Lass uns baden." Die Wahrheit berührte das Wasser vorsichtig. Es war wirklich gut. Deshalb zogen sie ihre Kleidung aus und schwammen. Aber plötzlich ging die Lüge aus dem Wasser, stahl die Kleidung der Wahrheit, zog sie an und lief weg. Als die Wahrheit aus dem Brunnen stieg, suchte sie überall nach ihren Kleidern und bat die Lüge, sie zurückzugeben. Währenddessen beobachtete die Welt die Wahrheit, wütenden und empört. Wie konnte sie es wagen, nackt aus dem Brunnen zu steigen? Deshalb versteckte sie sich in dem Brunnen. Es war ihr peinlich und sie war erschüttert. Seitdem reist die Lüge um die Welt, gekleidet als Wahrheit. Sie befriedigt immer die Bedürfnisse der Gesellschaft, weil die Welt die nackte Wahrheit nicht sehen will.

Eine Geschichte, mir erzählt von Elizabet Osterman