Gefühle nach dem Kalender

Eigentlich ist es ja ein bißchen merkwürdig: wenn nur noch wenige dünne Kalenderblätter den Abreißer vom 24. Dezember trennen, so senkt sich jenes weihnachtliche Gefühl auf ihn hernieder, das ihr alle kennt. Er wird ein bißchen weich, er wird ein wenig träumerisch, und wenn der ganze Apparat des Einkaufs vorbeigeklappert ist, wenn all das Tosen und Wirken vorüber ist, dann saugt er doch an seiner Weihnachtszigarre und denkt sich dies und das und allerlei. Aber wie denn? Kann man denn seine Gefühle kommandieren –? Kann man denn – nach dem Kalender – seine Empfindungen regeln?

Man kanns nicht. Der Schnurriker Mynona erzählt einmal die Geschichte vom Schauspieler Nesselgrün, dem es plötzlich einfiel, sein ihm zustehendes Weihnachten im August zu feiern – und unter unendlichem Hallo geht denn diese deplacierte Festlichkeit auch vor sich. Aber wir haben doch gelacht, als wir das lasen. Könnten wir andern das auch? Es ist wohl nicht nur die Furcht, uns lächerlich zu machen – es muß noch etwas anderes sein.

Der Grund, dass wir wirklich – jeden Weihnachten – in jedem Jahr – immer aufs neue imstande sind, genau um den 25. Dezember herum die gleichen starken Gefühle zu hegen, liegt doch wohl darin, daß sie sich angesammelt haben. Es muß doch irgend etwas da sein, das tropfenweise anschwillt, das ganze Jahr hindurch.

Schließlich ist doch der Kalender etwas ganz Äußerliches, Relatives, wir sind in gewisser Hinsicht mit ihm verwachsen – aber die Zeit ist nicht in uns, wir sind in der Zeit. Und das kleine Blättchen, das den Vierundzwanzigsten anzeigt, ist kein Grund, es ist ein Signal und ein Anlaß.

Ich habe immer das Gefühl, als ob wir jede Woche im Jahr weihnachtliche Empfindungen genug aufbrächten – aber gute Kaufleute, die wir sind, legen wir sie ›in kleinen Posten‹ zurück, bis es sich einmal lohnt. Im Dezember ist dann das Maß meist voll.

Ist es nicht schließlich mit jedem Gedenktag so –? Warum sollen wir gerade am neunzehnten an sie denken, und warum nicht einen Tag später –? ›Heute vor einem Jahr – -‹ ach Gott, entweder wir empfinden immer, dass sie auf der Welt ist – oder wir empfindens am neunzehnten auch nur konventionell. Gefühle nach dem Kalender –: das geht nur, wenn der Kalender sie ins Rollen bringt.

Gefühle nach dem Kalender ... Wir haben alle nur keine Zeit, um gut zu sein, wie? Wir haben nur alle keine Zeit. Und müssen tausend- und tausendmal herunterschlucken und herunterdrücken und sind vielleicht im Grunde alle froh, allweihnachtlich einen Anlaß gefunden zu haben, den gestauten Sentiments freien Lauf zu lassen. Wer erst nach dem Kalenderblatt sieht, sich vor den Kopf schlägt und »Ach, richtig!« ruft – dem ist nicht zu helfen.


Vielleicht hat diese neue – ehemals große – Zeit manches am deutschen Weihnachtsfeste geändert. Ich weiß nicht, obs innerlich geworden ist. Es täte uns so not – nicht aus Gründen der Religion, die jedermanns Privatsache ist – sondern aus Gründen der Kultur. Diesem Volk schlägt ein Herz, aber es liegen so viel Kompressen darauf.

Reißt sie ab. Wagt einmal (was besonders dem Norddeutschen schwer und sauer fällt), wagt einmal, geradeaus zu empfinden. Und wenn euch das Fest nach all dem, was geschehen ist, doppelt lieb, aber doppelt schwierig erscheint, dann denkt daran, wie ihr es im Feld gefeiert habt, und wo – und denkt daran, wie es ein Halt gewesen ist gegen die Lasten des äußern und innern Feindes, und wie schon das Datum, wie schon der Kalender Trost war in verdammt schwarzen Tagen. Und – weil wir hier gerade alle versammelt sind – denkt schließlich und zu guter Letzt – auch an etwas anderes.

Nach dem Kalender fühlen ... Aber habt ihr einmal geliebt ... ? Die Damen sehen in ihren Schoß, und die Herren lächeln so unmerklich, dass ich von meiner Kanzel her Mühe habe, es zu erkennen. Also ihr habt geliebt, und ihr – ich sehe keinen an – liebt noch. Nun, ihr Herren, und wenn sie Geburstag hat? Nun, ihr Herren, und wenn der Tag auf dem Kalender steht, an dem ihr sie zum erstenmal geküßt habt –? Nun?

Ihr feiert das. Was im ganzen Jahr künstlich oder zufällig zurückgedämmt war – er bricht – wenns eine richtige Liebe ist – elementar an solchem Tage hervor aus tiefen Quellen. Der Tag, dieser dumme Tag, der doch gleich allen anderen sein sollte, ist geheiligt und festlich und feierlich und freundlich – und ihr denkt und fühlt: sie – und nur sie. Nach dem Kalender ... ?

Nicht nach dem Kalender. Ihr tragt alle den Kalender in euch. Es ist ja nicht das Datum oder die bewußte Empfindung, heute müsse man nun ... Es ist, wenn ihr überhaupt wißt, was ein Festtag ist, was Weihnachten ist: euer Herz.

Laßt uns einmal von dem Festtags-›Rummel‹ absehen, der in einer großen Stadt unvermeidlich ist. Laßt uns einmal daran denken, wie Weihnachten gefeiert werden kann, unter wenigen Menschen, die sich verstehen. Das ist kein Ansichtskarten-Weihnachten. Das ist nicht das Weihnachten des vierundzwanzigsten Dezembers allein – es ist das Weihnachten der Seele. Gibt es das –?

Es soll es geben. Und gibt es auch, wenn ihr nur wollt. Grüßt, ihr Herren, die Damen, küßt ihnen leise die Hand (bitte in meinem Auftrag) und sagt ihnen, man könne sogar seine Gefühle nach dem Kalender regeln: zum Geburtstag, zum Gedenktag – und zu Weihnachten.

Aber man muß welche haben.


Peter Panter (Kurt Tucholsky)

Berliner Tageblatt, 24.12.1919, Nr. 616.

Die traditionellen chinesischen Kampfkünste im 20 Jahrhundert

Mit der Gründung der Volksrepublik China 1949 durch Mao Zidong wurden alle traditionellen Wert, Künste und Philosophien als feudalistisch angesehen und verpönt, teilweise offiziell verboten.
In den frühen 50er Jahren aber schon musste Mao erkennen, dass in dem riesigen Land eine gesundheitliche Versorgung einzig durch westliche Medizin nicht möglich war, schon allein weil die Mediziner fehlten. So wurden einerseits meist junge Leute als sogenannte Barfussdoktor ausgebildet, die mit einer einfachen Ausstattung traditionellen Heilwissens, Kräuterkunde und einfacher Akupunktur über Land zogen. Andererseits ließ Mao von einigen linientreuen Kampfkünstlern eine vereinfachte Form des Taijiquan entwickeln, die im Westen auch als Peking-Form bekannt wurde. Diese Form wurde in allen Schulen, Universitäten, im Militär und auch in den Fabriken verbreitet. Es war aber nur noch Volksgymnastik und hatte mit ursprünglischem Taijiquan nicht viel gemeinsam. In späteren Jahren wurden auch weitere Formen entwickelt, die vorwiegend für Wettkämpfe gedacht waren.



1966 schwankte Maos Macht, als Stabilisator rief er die Kulturrevolution aus. Er richtete seinen Aufruf besonders an die junge Generation und zielte dahin, alle Tradition der chinesischen Kultur zu vernichten. Ein radikalisierter Mob, Rote Garde genannt, zerstörte Tempel und historische Gebäude, marodierte durch die Provinzen, misshandelte, quälte und tötete Menschen, die im Verdacht standen, der nun verhassten Tradition in irgend einer Weise noch anzuhängen. So kamen auch alle Kampfkünste, Gesundheitsübungen und die klassische chinesische Medizin in Verruf. Ihre Vertreter konnten nur im geheimen weiter praktizieren, ständig unter Lebensgefahr. Auch die Zentren Buddhistischer und Daoistischer Kultur gerieten unter Beschuss. Shaolin und Wudangshan, die beiden Hochburgen der Kampfkünste, wurden geschlossen, verwaisten und waren dem Verfall anheim gegeben. Wenn es ihnen möglich war, flohen die Gong Fu Meister nach Taiwan oder ins Ausland. Wem dieser Weg verschlossen war, verbarg sich im Volk und verhielt sich still. So wurden die traditionellen Kampfkünste in den Westen getragen und fanden langsam Anhänger. Nachdem sich in China die Roten Garden ausgetobt hatten und die Parolen der Kulturrevolution kein Gehör mehr fanden, wandelte sich in der Volksrepublik auch die Einstellung zu Gong Fu und Qigong. Letztere wurden nun als Gesundheitsübungen gepriesen und im ganzen Land verbreitet. Was bis dahin nur in Klöstern oder Familienclans überliefert war, sollte nun allen zugänglich werden. Aus Gong Fu wurde Wushu, die Kampftechniken wurde versportlicht, auf das Niveau von Showveranstaltungen zurecht gestutzt, alle anderen Aspekte wurden daraus verbannt. Aber langsam setzte sich wieder die alte Kultur durch, Wissen, das schon verloren geglaubt war, kam aus dem Exil zurück ins Mutterland. So können wir heute wieder auf einen reichhaltigen Schatz der chinesischen Kultur zugreifen. Das Spektrum hat sich letztlich erweitert und es sind auch Einflüsse aus dem Westen in die Künste eingeflossen. Wichtig ist, dass es lebendig bleibt und nicht in musealer Trockenheit verstaubt.